Biocentrism-trendi, periaatteet ja kritiikki

biocentrismo se on eettinen-filosofinen teoria, jossa oletetaan, että kaikki elävät olennot ovat kunnioittavia niiden sisäistä arvoa elämäntavoina ja että heillä on oikeus olla olemassa ja kehittyä. 

Termi biologinen keskittyminen liittyy syvään ekologiaan, norjalaisen filosofin Arne Naessin mukaan vuonna 1973. Naess, joka on kunnioittanut kaikkia eläviä olentoja, väitti, että ihmisen toiminta aiheuttaa varmasti mahdollisimman vähän haittaa muille lajeille.

Nämä Naessin lähestymistavat vastustavat antropocentrismia, filosofista käsitystä, joka pitää ihmistä kaikkien asioiden keskipisteenä ja sanoo, että ihmisten etujen ja hyvinvoinnin tulisi olla etusijalla kaikista muista näkökohdista.

indeksi

• 1 Biosentrismin trendit
  • 1.1 Radikaali biokeskisyys
  • 1.2 Kohtalainen biokeskisyys
• 2 Syvän ekologian ja biokeskuksen periaatteet
  • 2.1 Darwinismi Naessin mukaan
  • 2.2 Syvän ekologian periaatteet
  • 2.3 Syvän ekologian toinen versio: uudelleen muotoiltu biokeskisyys
  • 2.4 Syvän ekologian periaatteiden mukainen liikeradan liike
• 3 Biocentrismin kritiikki
• 4 Nykyiset lähestymistavat antroposenttisuuteen ja biokeskeen
  • 4.1 Bryan Nortonin lähestymistavat
  • 4.2 Ricardo Rozzin lähestymistapa
  • 4.3 Rozzi ja Norton
• 5 Viitteet

Biokeskeisyyden trendit

Biosentrismin seuraajissa on kaksi suuntausta: radikaali ja kohtuullinen.

Radikaali biokeskisyys

Radikaali biokeskeisyys asettaa kaikkien elävien olentojen moraalisen tasa-arvon, joten niitä ei saa koskaan käyttää muihin eläviin olentoihin, kun ihmisen laji on yliarvostettu muihin lajeihin nähden..

Tämän taipumuksen mukaan kaikkia eläviä olentoja on "käsiteltävä moraalisesti", ei saa aiheuttaa heille mitään haittaa tai heikentää heidän olemassaolonsa mahdollisuuksia ja auttaa heitä elämään hyvin..

Kohtalainen biokeskisyys

Kohtalainen biokeskisyys pitää kaikkia eläviä olentoja kunnioittavina; korotukset eivät tahallisesti vahingoita eläimiä, koska niillä on "korkeat kapasiteetit ja ominaisuudet", mutta erotetaan jokaisen lajin "käyttötarkoitus", jonka ihminen määrittelee.

Tämän tarkoituksen mukaan ihmisen sallitaan minimoida vahingot muille lajeille ja ympäristölle.

Syvän ekologian ja biokeskuksen periaatteet

Vuoden 1973 syvän ekologian ensimmäisessä versiossa Naess toi esiin seitsemän periaatetta, jotka perustuivat ihmisen ja ei-ihmiselämän kunnioittamiseen ja jotka erottavat hänen mukaansa vallitsevan uudistusmaailman pintakeskeisen ekologisuuden syvällisen ympäristöliikkeen.

Naess huomautti, että nykyinen ympäristöongelma on filosofinen ja sosiaalinen; joka paljastaa ihmisen syvällisen kriisin, hänen arvonsa, kulttuurinsa, mekanistisen näkemyksensä luonnon ja hänen teollisen sivistyksen mallinsa.

Hän katsoi, että ihmisen laji ei ole etuoikeutettu, hegemoninen paikka maailmankaikkeudessa; että kaikki elävät olennot ovat yhtä arvokkaita ja kunnioittavia kuin mies.

Darwinismi Naessin mukaan

Naess väitti, että Darwinin käsitystä fittestin selviytymisestä tulisi tulkita kaikkien elävien olentojen kykyyn rinnakkain, tehdä yhteistyötä ja kehittyä yhdessä eikä oikeutena tappaa, hyödyntää toista tai sammuttaa sitä..

Naess totesi, että ainoa tapa selviytyä nykyisestä ympäristökriisistä on kulttuuriparadigman radikaali muutos.

Syvän ekologian periaatteet

1973: n syvän ekologian alkuperäisen version periaatteet ovat seuraavat:

• Periaate 1. - "Ympäristön ja ihmisen käsitteen kielto ja ihmisen ja ympäristön välisen ajatuksen muuttaminen" keinotekoisen kulttuurierottelun voittamiseksi ja ihmisen integroimiseksi elintärkeiden suhteiden kautta ympäristö.
• Periaate 2. - Biosfäärin kaikkien lajien "biosfäärinen tasa-arvo".
• Periaate 3. - "Ihmisen velvollisuutena on vahvistaa kaikkien elävien olentojen biologista monimuotoisuutta ja symbioosisuhteita".
• Periaate 4. - "Sosiaalisten luokkien olemassaolon kieltäminen ihmisten välisen eriarvoisuuden nimenomaisena muodollisuutena".
• Periaate 5. - "Tarve torjua ympäristön pilaantumista ja luonnonvarojen heikkenemistä".
• Periaate 6.- "Ympäristösuhteiden monimutkaisuuden hyväksyminen ja niiden haavoittuvuus ihmisen toiminnalle".
• Periaate 7. - "Paikallisen autonomian ja politiikan hajauttamisen edistäminen".

Syvän ekologian toinen versio: Biocentrism muotoiltiin uudelleen

1970-luvun puolivälistä lähtien on muodostettu ryhmä ajattelijoita ja filosofeja, jotka tutkivat Naessin ideoita.

Filosofit, kuten amerikkalainen Bill Deval, australialaiset Warwick Fox ja Freya Matheus, kanadalainen Alan Drengson ja ranskalainen Michel Serres keskustelivat muun muassa syvään ekologiaan ja auttoivat ideoitaan rikastuttamaan sitä.

Vuonna 1984 Naess ja amerikkalainen filosofi George Sessions muotoilivat uudelleen syvän ekologian ensimmäisen version.

Tässä toisessa versiossa Naess ja Sessions tukahduttivat alkuperäiset periaatteet 4 ja 7; he poistivat paikallisen autonomian, hajauttamisen ja myös anti-klassismin kysynnän, koska molemmat näkökohdat eivät ole tiukasti ekologian osaamista.

Perusliike syvään ekologiaan

Sitten puhelu syntyi Platform-liikkuminen syvän ekologian periaatteille, ekologinen ehdotus kahdeksasta seuraavasta periaatteesta:

• Periaate 1. - Ihmis- ja ei-ihmiselämän hyvinvointi ja kukoistaminen maapallolla on itsessään arvokasta. Tämä arvo on riippumaton ihmisen tavoitteiden, ei-ihmismaailman hyödyllisyydestä ".
• Periaate 2. - "Elämän muotojen rikkaus ja monimuotoisuus myötävaikuttavat näihin arvoihin ja ovat myös arvoja itsessään".
• Periaate 3. - "Ihmisillä ei ole oikeutta vähentää tätä vaurautta ja monimuotoisuutta, paitsi täyttääkseen elintärkeät tarpeet vastuullisesti ja eettisesti".
• Periaate 4. - "Ihmisen elämän ja kulttuurin kukoistaminen on yhteensopiva ihmisten väestön huomattavan vähenemisen kanssa. Muiden kuin ihmiselämän kukinta vaatii, että laskeutuminen on.
• Periaate 5. - "Ihmisen nykyinen häiriö ei-ihmismaailmassa on liiallista ja haitallista. Tämä tilanne pahenee edelleen nykyisen talouskehitysmallin myötä..
• Periaate 6. - Kaikki periaatteet 1–5 mainitaan välttämättä periaatteessa 6, jossa todetaan: "Tarve muuttaa nykyisten taloudellisten, teknologisten ja ideologisten rakenteiden politiikkaa".
• Periaate 7. - "ideologinen muutos edellyttää pohjimmiltaan elämänlaadun arvostamista sen sijaan, että pyrittäisiin taloudelliseen materiaaliin yhä korkeampaan elintasoon".
• Periaate 8. - "Kaikilla, jotka noudattavat edellä mainittuja periaatteita, on velvollisuus suoraan tai välillisesti yrittää toteuttaa tarvittavat muutokset niiden sisällyttämiseksi nykyisen mallin filosofiseen, moraaliseen, poliittiseen ja taloudelliseen asemaan".

Biokeskeisyyden kritiikki

Biokeskuksen kriitikot ovat nykyajan amerikkalainen klimatologi ja filosofi Richard Watson.

Watson vuonna 1983 julkaistussa julkaisussa vahvisti, että Naessin ja Sessionin asema ei ole egalitaarinen eikä biocentrinen, kuten periaatteessa 3 on esitetty.

Hän huomautti myös, että radikaalin biosentrismin periaatteet eivät ole poliittisesti elinkelpoisia, koska paikalliset autonomiat ja hajauttaminen voivat johtaa anarkian tilaan. Watsonin mukaan ihmisen eloonjäämisen taloudelliset näkökohdat tekevät radikaalista biosentrismistä täysin mahdotonta.

Watson päätti huomauttamalla, että hän kannattaa ihmisten ja koko biologisen yhteisön kannalta hyödyllisen ekologisen tasapainon puolustamista.

Nykyiset lähestymistavat antropocentrismiin ja biokeskeen

Nykypäivän ekologien ja filosofien, jotka ovat käsitelleet biosentrismin filosofista ongelmaa, joukossa ovat: Bryan Norton, amerikkalainen filosofi, tunnustettu viranomainen ympäristöetiikassa ja Ricardo Rozzi, Chilen filosofi ja ekologi, toinen henkinen tunnustettu hänen työstään "biokulttuurin etiikassa".

Lähestymistapa Bryan Norton

Vuonna 1991 filosofi Norton korosti painokkaasti näiden kahden lähestymistavan, antroposentrismin ja biosentrismin täydentävyyttä. Hän on myös kiinnittänyt huomiota yhteenkuuluvuuden tarpeeseen eri asemien ja ympäristöryhmien välillä yhteiseen tavoitteeseen: ympäristönsuojeluun.

Norton viittasi biokeskiseen egalitarismiin elinkelvottomaksi, ellei sitä täydennä ihmisen hyvinvoinnin harjoittamiseen tähtäävä antroposentrinen asenne. Lopuksi tämä filosofi nosti esiin tarpeen luoda uusi "ekologinen maailmankuva", joka perustuu tieteelliseen tietoon.

Ricardo Rozzin lähestymistavat

Vuoden 1997 julkaisussa Rozzi ehdotti eettistä filosofista näkemystä, joka ylittää antroposentrismin ja biocentrism-lähestymistavat antagonistisina suuntauksina, jotta ne voidaan integroida myös uuteen käsitteeseen täydentäväksi.

Rozzi palasi ekologi Aldo Leopoldin (1949), filosofien Lynn Whitein (1967) ja Baird Callicotin (1989) ajatuksiin. Lisäksi hän pelasti Biocentrismin ehdottamat ajatukset seuraavissa seikoissa:

• Biologisen yhtenäisyyden olemassaolo kaikkien elävien olentojen välillä ekosysteemien jäseninä.

"Luonto ei ole materiaali, joka kuuluu yksinomaan ihmislajeille, se on yhteisö, johon kuulumme", kuten Aldo Leopold on ilmaissut.

• Biologisen monimuotoisuuden luontainen arvo.
• Kaikkien lajien koevoluutio. Kaikkien lajien välillä on sukulaisuus, joka johtuu sekä niiden yhteisestä evoluution alkuperästä että keskinäisen riippuvuuden suhteista, jotka ovat kehittyneet ajan myötä.
• Ei pitäisi olla ihmisen määräävän aseman ja laskeutumisen suhdetta luontoon, jonka ainoana tavoitteena on hyödyntää sitä.

Anthropocentric-näkökulmasta Rozzi perustui seuraaviin tiloihin:

• Biologisen monimuotoisuuden säilyttäminen ja sen arvo ihmisen selviytymiselle.
• Tarve uuden ihmisen ja luonnon väliseen suhteeseen, ei vieraantunut tai erotettu, vaan integroitu.
• Luonnon utilitaarisen käsitteen ja sen biologisen monimuotoisuuden ylittäminen.
• Eettinen muutos uuden tavan hankkimiseksi luontoon.

Rozzi ja Norton

Filosofi ja ekologi Rozzi arvostelivat Nortonin ehdotuksen kahta näkökohtaa:

• Ympäristönsuojelijat ja ekologit eivät saa vain mukauttaa hankkeidensa rahoittajavirastojen vaatimuksiin ja ympäristöpolitiikan suuntaviivoihin, vaan niiden on myös toimittava politiikkojensa ja kriteeriensä muutoksen mukaisesti ja uusien poliittisten mallien luomisessa -ambientales.
• Rozzi kritisoi Nortonin "tieteellistä optimismia", jossa todettiin, että modernin länsimaisen tieteen alkuperä ja kehitys ovat perustuneet utilitariseen ja taloudelliseen luonteeseen..

Rozzi huomauttaa, että moraalinen muutos on välttämätön uuden luonteen luomisen luomiseksi. Tämä uusi luonteeseen perustuva lähestymistapa ei saisi antaa tieteelle hegemonista roolia, vaan sen tulisi sisältää taidetta ja hengellisyyttä.

Lisäksi hän väittää, että ekologisen arvioinnin ei pitäisi tutkia ainoastaan ​​biologista monimuotoisuutta vaan myös kulttuurista monimuotoisuutta; mahdollistaa biokeskisten ja antroposentristen näkökulmien rinnakkaiselon. Kaikki tämä ei jätä huomiotta ihmiskunnan aiheuttamaa vakavaa ympäristövaikutusta.

Tällä tavoin Rozzi kehitti lähestymistapaansa, jossa hän integroi filosofiset asemat antroposentrismin ja biosentrismin, ehdottaen niitä täydentäviksi ja vastustamatta.

viittaukset

1. Naess, Arne (1973). Matala ja syvä, pitkän kantaman ekologialiike. Yhteenveto. tiedustelu. 16 (1-4): 95-100.
2. Naess, Arne (1984). Deep Ecology Movementin puolustus. Ympäristöetiikka. 6 (3): 265-270.
3. Norton, Bryan (1991). Kohti yhtenäisyyttä ympäristönsuojelijoiden keskuudessa. New York: Oxford University Press.
4. Taylor, Paul W. (1993). Puolustettaessa biocentrism. Ympäristöetiikka. 5 (3): 237 - 243.
5. Watson, Richard A. (1983). Anthropocentric-biokeskeisyyden kritiikki. Ympäristöetiikka. 5 (3): 245 - 256.
6. Rozzi, Ricardo (1997). Kohti biocentrism-antropocentrism dichotomian voittamista. Ympäristö ja kehitys. Syyskuu 1997. 2-11.