Esiopilliset teatterin alkuperät, ominaisuudet, teokset ja tekijät

espanjalainen teatteri, kulttuuri-ilmaisuna se vastasi tarinoita, tansseja, farsia ja komedioita, jotka on kehitetty ennen valloittajien saapumista Amerikkaan. Kaikki ne toteutettiin määräpäivinä osana koko esi-isäntäkulttuuria, joka välitettiin suullisesti sukupolvelta toiselle.  

Espanjalaisen teatterin kautta amerikkalainen aborigeeni ilmaisi rituaaleja ja uskomuksia. Tämä taiteellinen ilmentymä oli voimakkaampi intialaisten keskuudessa, jotka miehittivät koko tämän päivän Meksikon altiplanon. Tästä alueesta tuli kaikkein täydellisin ja säilynein kirja tällaisesta kulttuuritoiminnasta.

Vahvan uskonnollisen luonteensa vuoksi esihistoriallinen teatteri vastaanotti välittömästi espanjalaisen retkikunnan hyökkäyksen. Maailmankuva, jota tämä toiminta levitti, jumalat, joihin se itse pyhitti ja sen hahmojen ominaisuudet, olivat ristiriidassa valloittajan eurooppalaisen kulttuurin kanssa.

Näin ollen, jotta varmistettaisiin ylivalta, kaikki nämä symbolit ja rituaalit taisteltiin kunnes ne olivat käytännössä kuolleet.

Lähetyssaarnaajat ovat asettaneet paikalleen uskonnollisen sisällön komedioita, jotka pyrkivät luomaan kristittyjä arvoja intiaanien keskuudessa.

Muinaisen Meksikon pre-latinalaisamerikkalaisen teatterin tapauksessa sen transsendenssi oli mahdollinen veljien Andrés de Olmosin ja Bernardino de Sahagúnin työn ansiosta.

Nämä olivat omistettu intiaanien suullisen muistin laatimiselle ja sen transkriptiolle latinalaisella käsikirjoituksella. Prosessissa menetettiin suuri osa omaperäisyydestä Euroopan kulttuurille aiheutuneen haitan vuoksi.

indeksi

• 1 Alkuperä
• 2 Ominaisuudet
  • 2.1 Suullisuus
  • 2.2 Pappien ja kansan osallistuminen
  • 2.3 Uskonnolliset aiheet
• 3 Teokset ja tekijät
  • 3.1 Rabinal Achí tai Tunin tanssi
  • 3.2 El Bailete del Güegüense tai Macho Ratón
• 4 Viitteet

alku

Kuten antiikin suuret kulttuurit, esihistoriallinen teatteri sai alkunsa festivaaleistaan ​​ja uskonnollisista muistoksistaan. Rituaaleissaan ja kulkueissaan papit marssivat, lauloivat pyhiä lauluja, joissa oli jumaliensa edustajia ja jotka tekivät jumalalliset runonsa kansalle.

Ajan mittaan näitä seremonioita muistutettiin symbolisilla esityksillä, jotka tehtiin tiettyinä päivinä. Lisäksi jotkut Nahuatl-kulttuurin arkeologiset liikkeet kertovat eräistä eri olosuhteissa toteutetuista kirjoista ja tansseista.  

Niinpä oli virsiä ja tansseja voittojen voittamiseksi, pyhiinvaellusten tekemiseksi ja pysäyttämiseksi matkalla maahanmuuton aikana.

Heillä kaikilla oli tavoite kiittää heidän jumaliaan. Nämä mielenosoitukset tulivat muodollisiksi - skripteillä ja jopa erikoisvaatteilla - kulttuurin asettuessa.

Kun espanjalaiset saapuivat, oli jo joukko seremonioita, joissa he esittivät, lauloivat ja tanssivat. Näitä seremonioita harjoiteltiin monta päivää. Esityspäivänä pukeutui pukuja ja naamioita, jotka merkitsivät seremonian teatterista luonnetta.

Nahuatl-kulttuurilla oli eräänlainen pyhä sykli, jota kutsuttiin ikuiseksi teatteriksi. Tämä pyhä sykli tapahtui keskeytyksettä sen 18 kuukauden ajan, joka oli 20 päivää. Siellä seremonioita esitettiin jumalille, joissa papit ja kansa osallistuivat.

piirteet

suullisuuden

Prehispanic-teatterilla oli alkuperältään puhtaasti suullinen tila ja tarkoituksena oli säilyttää historiallinen muisti. Kussakin lähetyksessä tehtiin muutoksia, jotka auttoivat genren kehittämistä.

Esimerkiksi Nahuatl-maailmassa tlamatini (joka tuntee jotakin) oli vastuussa itoloca-valvonnasta (mitä sanotaan jollekusta tai jotain) ja opettamalla nuorille jumalille omistettuja kappaleita, ystävyyttä, sota, rakkaus ja kuolema. Opetustapa oli suullinen sana ja ei-aakkosjärjestelmät.

Samalla tavoin kaikissa espanjalaisissa kulttuureissa oli ihmisiä, jotka ovat vastuussa kansansa historiallisen muistin säilyttämisestä ja lähettämisestä seuraavalle sukupolvelle. Saavuttaessa valloittajat, espanjalaiset lähetyssaarnaajat ja asianajajat kutsuivat itsensä kroonikoksi.

Sitten he alkoivat koota ja transkriboida tätä Amerindian muistia. Prosessissa suuri osa siitä, mitä lähetettiin, poistettiin tai muutettiin uskonnollisista tai poliittisista syistä.

Tämä oli oraalisuuden loppu ennen espanjalaista kulttuuria. Kaikki säilytetyt teokset käytiin lukutaitoa.

Pappien ja kansan osallistuminen

Ennen latinalaisamerikkalaisia ​​teattereita näyttelijät olivat yleensä ihmisiä, jotka olivat mukana toimissa, joita he halusivat edustaa. Toimijoita oli kaksi, papit ja ihmiset yleensä.

He naamioittivat itsensä, lauloivat lauluja ja kommunikoivat jumaliensa kanssa myyttisessä symboliikassa, joka ympäröi heidän kulttuuriaan.

Jotkut kaupungin toimijat joutuivat tulkitsemaan omaa historiaansa, joka edustaa yhden heidän jumalansa. Tämä ainutlaatuinen esitys huipentui heidän uhriensa kunnianosoituksena jumalalle, jota heille tarjottiin.

Hyvin usein valittiin jumalattaren tai erityisesti jumalanpalveluksen nuoria edustajia.  

Uskonnolliset teemat

Latinalaisamerikkalaisen teatterin teemat liittyivät aina uskonnollisiin festivaaleihin ja juhliin. Esimerkiksi esihistoriallisessa Nahuatl-kulttuurissa juhlat liittyivät niiden kylvö- ja sadonkorjuusjaksoihin, ja teatteriesityksiä järjestettiin kiittämään jumalien siunausta.

Usein ennen näitä vaiheita suoritettiin rituaaleja paastoja ja jälkikäsittelyjä. Työhön sotkuiksi pukeutuneita miehiä yhdistettiin kuten kotkia, käärmeitä ja erilaisia ​​lintulajeja.

Teosten loppu oli uhri, joka voisi olla lintuja tai ihmisiä. Joskus ihmisen uhrit edustivat heidän irtautumistaan ​​maailmasta ja heidän miellyttävästä maahanmuutostaan.

Joskus aiheet olivat koomisia. Niinpä Quetzalcoatlin (Meksikon pre-Hispanic jumaluus) palvonnan aikana näyttelijät näyttivät tekevän kuuroja, jotka olivat kärsineet vilustumisesta, vammaisista, sokeista ja ilman aseita..

Kaikki heidän edustuksessaan keräsivät heidän jumalansa parantumiselle. Nämä vammat olivat yleisön naurun syy.

Teokset ja tekijät

Rabinal Achí tai Tunin tanssi

Prehispanic-teatterin opiskelijat katsovat, että se on 13. vuosisadan maya-teos ja että se edustaa sotavangin rituaalista uhrausta.

Alkuperäiskulttuureille alueellinen tila oli pyhä ja sen muukalaisten hyökkäys rangaistiin kuolemalla jumalien käskyn mukaan.

Näin ollen rituaaliuhri oli yksi niistä tilaisuuksista, joissa oli koko suunnitellut teatteriseremonia. Sen libreto sisälsi eräänlaisia ​​toimia ja perusteluja, jotka olivat ristiriidassa eurooppalaisten moraalin ja ajatuksen kanssa. Heidän joukossaan voisi esiintyä rituaalista kannibalismia.

Nyt tämän aktiviteetin versiota sensuroi ja leikasi henkilö, joka vastasi suullisten tarinoiden kääntämisestä. Aluksi tämä transkriptioprosessi vastasi Brasseur de Bourbourgista (kirjoitettu ranska, 1814-1874).

Tämä versio valmistettiin suoraan eurooppalaisten lukijoiden kulutukseen. Tämän seurauksena on monia puuttuvia elementtejä siitä, mitä tämä kulttuuri oli. Se on kuitenkin yksi harvoista näytteistä, jotka voitaisiin säilyttää.

Bailete del Güegüense tai Macho Ratón

El Macho Mouse on Nahuatl-työ noin XVI vuosisadalta. Siinä kaikki osallistujat tanssivat ja osallistuvat henkilökohtaisiin eläimiin.

Prehispanic-kulttuurissa on usko sellaiseen tilaan, jota kutsutaan nahualismiksi (ihmisen kyky muuttaa hengellisesti ja ruumiillisesti eläinmuotoon), joka on shamaaninen käytäntö.

Samoin näyttelijät, jotka olivat sokeita, lameja, kuuroja ja ryöstettyjä, osallistuivat tähän työhön, joka tanssin aikana hauskaa tiettyjä merkkejä. Yksi suosituimmista vitseistä oli se, että siirtomaavallan viranomaiset kohdistuivat seksuaaliseen epäselvyyteen.  

viittaukset

1. Portilla León, M. (s / f). Prehispanic Nahuatl-teatteri. Otettu osoitteesta cdigital.uv.mx.
2. Taylor, D. (2004, 3. lokakuuta). Kognition kohtaukset: suorituskyky ja valloitus. Otettu hemisphericinstitute.org: sta.
3. Henríquez, P. (2009). Oraliteetti ja kirjoittaminen espanjalaisessa alkuperäiskansojen teatterissa. Otettu scielo.conicyt.cl.
4. Karl Schuessler, M. (2014). Perustavat taiteet: seinämaalaus ja lähetystyöteatteri New Spainissa. Tucson: Arizonan yliopisto.
5. García Canclini, N. (2010). Uudistaminen nykyaika: suosittu kulttuuri Meksikossa. Austin: University of Texas Press.