Utilitarismi Alkuperä, ominaisuudet, edustajat

 utilitarismin tai utilitaarinen etiikka on eettinen teoria, jonka mukaan toimenpide on moraalisesti oikea, jos se pyrkii edistämään onnea, ei vain sen, joka tekee sen, vaan kaikkien niiden, joita tällainen toiminta koskee. Päinvastoin, toiminta on virheellinen, jos se ajaa onnettomuutta.

Jeremy Bentham teki 1800-luvun loppupuolella Englannissa selkeän utilitarisen etiikan ja jatkoi John Stuart Mill. Molemmat tunnistivat hyvän ilon, minkä vuoksi heitä pidettiin hedonisteina.

He myös vakuuttivat, että hyvä olisi otettava mahdollisimman suureksi tai muotoiltuaan niin, että se saavuttaa "suurimman määrän hyväksi suurimmalle määrälle"..

Utilitarismia tarkistettiin 1800-luvun lopulla Cambridge-filosofi, Henry Sidgwick, ja myöhemmin kahdennenkymmenennellä vuosisadalla George Edward Moore ehdottaa, että oikea tavoite on edistää kaiken arvokasta, riippumatta siitä, tekeekö se ihminen.

Vuosisatojen ajan utilitarismi on ollut normatiivinen eettinen teoria, joka ei ollut pelkästään filosofisessa, vaan myös säätiössä sovellettavana perustana. Vain Bentham kirjoitti Johdatus moraalin ja lainsäädännön periaatteisiin vuonna 1789, rikoslakisuunnitelman johdantona.

Tällä hetkellä se on yksi teorioista, joita eläinten etiikan ja vegaanisuuden puolustajat käyttävät. Hänen kanssaan pyritään saamaan aikaan eläinsuojaa koskeva lainsäädäntö, jonka perusteella se määritteli saman Benthamin, joka tuomitsee eläinten kärsimyksen.

Bentham väitti, että tasa-arvon periaatteen mukaan hevosen tai koiran kärsimystä on pidettävä, koska se on koko ihmisen kärsimys.

[toc [

lähde

Vaikka utilitaristisuuden luoja oli Jeremy Bentham, katsotaan, että hänen teoriassaan voidaan havaita muiden filosofien vaikutuksia.

Opettaja ja Ph.D. Filosofiassa Julia Divers väittää, että klassisten utilitarien ensimmäiset prekursorit ovat brittiläisiä moralisteja. Siten siinä luetellaan 1700-luvun piispa ja filosofi Richard Cumberland. Hän mainitsee myös Shaftesbury, Gay, Hutcheson ja Hume.

Teologinen painopiste

Ensimmäisistä filosofeista, joilla on utilitarisia käsitteitä, voidaan mainita Richard Cumberland (1631-1718) ja John Gay (1699-1745). Molemmat väittävät, että ihmisellä on onnea, koska se on Jumalan hyväksymä.

John Gay lueteli velvollisuudet, joihin ihminen kuuluu. Ne ovat: erottaa asioiden luonnolliset seuraukset; velvollisuus olla hyveellinen; siviilioikeudelliset velvoitteet, jotka syntyvät lakeista ja Jumalasta peräisin olevista.

Hän yritti myös selittää käytännön hyväksymisestä ja hylkäämisestä. Hän lisäsi myös, että mies yhdistää tiettyjä asioita niiden vaikutuksiin. Tämä yhdistys voi olla myönteinen tai kielteinen, mikä näkyy myös annetuissa moraalisissa tuomioissa.

Moraalisen mielen lähestymistapa

Yksi ensimmäisistä moraalisen mielen teoreetikoista oli Anthony Ashley Cooper, Shaftesburyn 3. Earl (1671-1713).

Shaftesbury väitti, että ihminen voi tehdä moraalista syrjintää. Tämä johtuu heidän synnynnäisestä oikean ja väärän tunteensa sekä moraalisen kauneutensa ja epämuodostumisensa vuoksi.

Näin ollen hyveellinen henkilö on henkilö, jonka disposition, motiivi ja kiintymys ovat oikean tyyppisiä. Toisin sanoen hän ei vain käyttäydy asianmukaisesti julkisesti, mutta hän voi myös syrjiä, mikä on tai ei ole moraalisesti ihailtavaa, oikeaa tai väärää, hyvää tai huonoa.

Ihmisluonnon lähestymistapa

Francis Hutcheson (1694-1746) oli kiinnostunut hyveen arvioinnista, määrittelemällä se toisaalta suhteessa hyväntahtoisuuden kallistumiseen, jolla on ihmisen luonne, ja toisaalta sen ennustuksesta moraalisen tekijän tekoihin joka etsii toisen onnea.

Tällä tavoin moraalinen mieli käsittelee hyveellisiä tekoja, koska sillä on kyky arvioida niitä. Tämä tiedekunta yhtyy vuorostaan ​​tarkkailijan tunteeseen, kun hän ottaa huomioon seuraukset.

Sillä David Hume (1711-1776), jolla on jotakin yhtä oikeudenmukaista tai epäoikeudenmukaista, hyvää tai huonoa, hyveellistä tai kieroa, ei voida pitää kiinni syystä, vaan tunne hyväksymisestä, hylkäämisestä, miellyttämisestä tai epämiellyttämisestä. Tämä tunne näkyy, kun moraalinen kohde havaitaan ihmiselle ominaisia ​​erityispiirteitä noudattaen.

Samalla tavalla kuin ihmisen luonne on vakio ja yleinen, myös normien, joilla tunteita säännellään, on myös tietty yhteensopivuus. Yksi tämän elementteistä on apuohjelma, joka puolestaan ​​löytyy hyväntahtoisuuden ja oikeudenmukaisuuden perusta.

Yleiset ominaisuudet

Utilitaristisuuden merkittävimpiä piirteitä ovat:

-Tunnista ilo ilolla.

-Harkitse ihmisen oikeaa käyttäytymistä ilon luonteen perusteella ja välttää kärsimystä.

-Ehdottaa onnea tärkeimmäksi arvoksi yksilötasolla. Sen on kuitenkin oltava yhteensopiva toisten kanssa tiettyjen hyveiden, kuten sympatian tai hyvän tahdon, kautta.

-Tuomari mies kuin olento, joka pystyy toteuttamaan ja laajentamaan kykyjään.

-Tunnustakaa, että yhteiskunnan suurin onnellisuus ilmenee suurimmassa osassa ihmisiä.

Jeremy Benthamin utilitarismi

Jeremy Bentham (1748-1832) väitti, että ihmisen luontoa ohjaa ilo ja kipu, niin että ihminen etsii mielihyvää ja yrittää välttää kivun.

Siksi hän puolusti suurimman onnen periaatetta sekä yksityisissä että julkisissa toimissa. Toiminta katsotaan oikeaksi ottamatta huomioon sen luontaista luonnetta, jos se tuottaa voittoa tai hyödyllisyyttä mahdollisimman suuren onnen loppumisen suhteen.

Yksilöllisen ilon etsinnän ja sosiaalisen Benthamin välisen ristiriidan välttämiseksi väitettiin, että henkilön onnellisuus on ratkaiseva.

Toisten hallitsee kuitenkin vain siinä määrin, että yksilö on motivoitunut hyväntahtoisuudesta, kiinnostuksesta toisten hyvään tahtoon tai mielipiteeseen tai myötätuntoon.

Apuohjelman periaate

Benthamille hyödyllisyysperiaate on eräänlainen standardi sekä yksityisille että hallituksille.

Mainittu ennakkoratkaisu väittää, että toimet hyväksytään, kun ne edistävät onnea tai mielihyvää, ja hylkäävät, kun he pyrkivät kipuun tai onnettomuuteen.

Näistä käsitteistä hyödyllisyysperiaate sallii sellaisen toiminnan hyväksymisen, joka perustuu tuotetun kivun tai ilon määrään. Toisin sanoen tällaisen toiminnan seuraukset.

Toisaalta määritellään onnea ja iloa yhdistävän hyvän ja huonon ja kivun ja tyytymättömyyden välinen vastaavuus. Sen lisäksi, että se voi mitata tai mitata sekä yhtä että toista.

Mielihyvän tai kivun kvantifiointi tai mittaus

Sekä ilon että kivun mittaamiseksi Bentham luettelee muuttujat, jotka henkilö ottaa huomioon.

-Intensiteetti

-Kesto

-Varmuus tai epävarmuus

-Läheisyys tai etäisyys

Edellisiin henkilöihin, joita tarkastellaan yksilöllisesti, muut lisätään, kun sekä iloa että kipua on arvioitava sellaisen suhteen, jonka perusteella voidaan tehdä toinen toimi. Nämä ovat:

-Hyvyys tai taipumus jatkaa samankaltaisia ​​tunteita. Joten etsit mielihyvää, jos olet esimerkiksi tuntenut iloa.

-Puhtaus tai taipumus olla noudattamatta vastakkaisia ​​tunteita. Esimerkiksi kipu, jos se on ilo, tai ilo, jos se on kipu.

-Laajennus. Kyse on ihmisten määrästä, joille se ulottuu tai hyödyttää utilitarismia, vaikuttaa.

Hyötyperiaatteen vaikutukset

Bentham oli sosiaalinen uudistaja, ja näin hän sovelsi tätä periaatetta Englannin lakeihin, erityisesti rikollisuuteen ja rangaistukseen liittyvillä aloilla. Hänelle oli välttämätöntä luoda rangaistus sille, joka vahingoittaa jotakuta, joka voisi estää hänet ryhtymästä siihen..

Hän katsoi myös, että tätä periaatetta voitaisiin soveltaa eläinten hoitoon. Kysymys, jota on kysyttävä, hän sanoi, ei ole se, voivatko he perustella tai puhua, vaan onko he voineet kärsiä. Ja että kärsimys on otettava huomioon heidän kohtelussaan.

Edellä esitetystä näyttää moraalinen perusta kaikille laeille, jotka estävät eläinten julmuuden.

Muut edustajat

John Stuart Mill (1806-1873) 

Benthamin yhteistyökumppani oli opettajansa utilitarismia koskevan opin jatko.

Vaikka onnen etsiminen oli voimassa Millille, hän ei hyväksynyt Benthamia, että tärkeä asia ei ollut määrä, vaan laatu. On iloisia, jotka ovat erilaisia ​​laadullisesti, ja tämä laadullinen ero heijastuu ylivoimaisiin nautintoihin ja huonompiin nautintoihin.

Eli esimerkiksi moraaliset tai henkiset nautinnot ovat fyysistä nautintoa parempia. Hänen väitteensä on, että molemmat kokeneet ihmiset näkevät ylivoimaisen parempana kuin huonompi.

Toisaalta hänen puolustuksensa hyödyllisyysperiaatteeseen perustui siihen, että esine on näkyvissä, kun ihmiset näkevät sen. Samalla tavalla ainoa varmuus siitä, että jotain toivottavaa voidaan tuottaa, on se, että ihmiset sitä haluavat. Ja siksi, mikä on toivottavaa, on hyvä.

Niinpä onnea toivoo jokainen ihminen, joka on utilitaristinen pää. Ja kaikkien ihmisten hyvä on yleinen onnellisuus.

Sieltä hän erottui tyytyväisyyden onnellisuudesta, jotta onnella on enemmän arvoa kuin tyytyväisyys.

Sisäiset seuraamukset

Toinen ero Benthamin kanssa on se, että Millillä oli sisäisiä seuraamuksia. Sekä syyllisyys että katumukset ovat ihmisten toimien sääntelijöitä.

Kun ihmistä pidetään vahingon tekijänä, negatiiviset tunteet näkyvät syyllisyytenä siitä, mitä on tehty. Tehtaan osalta, koska ulkoiset rangaistustoimet ovat tärkeitä, sisäiset pakotteet ovat tärkeitä, koska ne auttavat myös toteuttamaan asianmukaiset toimet.

Mill käytti utilitarismia lain ja sosiaalipolitiikan hyväksi. Hänen ehdotuksensa onnen lisäämiseksi on perustana hänen väitteilleen ilmaisunvapauden ja naisten äänioikeuden puolesta. Myös se, että yhteiskunta tai hallitus ei häiritse yksilön käyttäytymistä, joka ei vahingoita muita.

Henry Sidgwick (1838-1900) 

Henry Sidgwick esitteli Eettiset menetelmät julkaistiin vuonna 1874, jossa hän puolusti utilitarismia ja hänen moraalinsa filosofiaa.

Tällä tavoin hän katsoi, että perusmoraaliteorialla on korkeampi periaate arvojen ja sääntöjen välisen ristiriidan selvittämiseksi, ja lisäksi se on teoreettisesti selkeä ja riittävä kuvaamaan moraaliin kuuluvia sääntöjä.

Samoin ehdotettiin, mitä teoriaan, sääntöön tai määrättyyn politiikkaan arvioidaan tietyn toimen edessä. Jos otat huomioon, mitä ihmiset todella tekevät tai mitä heidän mielestään näiden ihmisten pitäisi tehdä heijastavasti ja kohtuullisesti.

Tämän ongelman vuoksi Sidgwick suositteli, että kurssin, jonka ennustetaan olevan paras tulos, seurataan osana laskelmia kaikki tiedot.

Koko apuohjelma

Sidgwick analysoi tapaa, jolla aiempi utilitaristien määrittämä apuohjelma. Niinpä hänelle on ongelma hyödyllisyysasteen nostamisen välillä, kun ihmisten määrä kasvaa. Itse asiassa mahdollisuus lisätä ihmisten määrää yhteiskunnassa merkitsee keskimääräisen onnen vähenemistä.

Perustelussaan hän totesi, että utilitarismilla on päämääränä onnellisuuden toiminta yleensä ja että koko väestö nauttii kaikesta positiivisesta onnesta. Onnea, joka on saanut ylimääräisen määrän ihmisiä, joita vastaan ​​loput.

Siksi hän totesi, että meidän ei pitäisi vain yrittää saavuttaa korkeampaa keskimääräistä voittoa, vaan lisätä väestöä, kunnes voimme saavuttaa keskimääräisen onnellisuustason ja tuolloin elävien ihmisten määrän..

George Edward Moore (1873-1958) 

Tämä brittiläinen filosofi ylläpitää utilitaristista väitettä, jonka hän kutsuu "ihanteelliseksi", mutta ylittää Benthamin ja Millin. Hänen mukaansa ilo ei ole ainoa onnellisuuden elementti eikä ainutlaatuinen arvokas kokemus eikä ainoa tavoite saavuttaa.

Siksi moraalisesti oikea pää ei ainoastaan ​​aiheuta ihmisen onnea, vaan myös rohkaisee sitä, mikä on arvokasta riippumatta siitä, onko se onnellinen vai ei. Näin hän yrittää edistää mahdollisimman suurta arvoa henkilökohtaisesti tai muille, olipa kyse sitten ihmisestä tai luonnosta.

Moore väittää, että sekä sisäinen hyvyys että arvo ovat luonnottomia, määrittämättömiä ja yksinkertaisia ​​ominaisuuksia. Tällä tavoin arvokas on vain intuitio, eikä järkevä induktio tai järkevä vähennys.

John C. Harsanyi (1920-2000) - Peter Singer (1946)

Molemmat edustavat sitä, mitä kutsutaan etu utilitarismiksi. Kyse on siitä, että löydetään johdonmukaisuus individualistisen ja empiristisen periaatteen kanssa, jonka utilitarismilla oli alkuperä.

He eivät pidä, että kaikilla ihmisillä on yhteinen luonne, jolla on yksi tarkoitus, vaikka se on ilo, mutta että he ovat keskittyneet mukana olevien henkilöiden yksilöllisiin mieltymyksiin ilman objektiivista viittausta. Sen lisäksi, että jokaisella on käsitys onnellisuudesta, joka ylläpitää vapaasti.

viittaukset

1. Beauchamp, Tom L. ja Childress, James F. (2012). Biolääketieteen etiikan periaatteet. Seitsemäs painos. Oxford University Press.
2. Cavalier, Robert (2002). Utilitaristiset teoriat osassa II Etiikan historia etiikan ja moraalisen filosofian online-oppaassa. Haettu osoitteesta caee.phil.cmu.edu.
3. Cavalier, Robert (2002). Brittiläinen utilitaristi osassa II Eettisen historian eettinen opas etiikkaan ja moraaliseen filosofiaan. Haettu osoitteesta caee.phil.cmu.edu.
4. Crimmins, James E .; Pitkä, Douglas G. (muokkaa) (2012). Utilitaristisuuden Encyclopedia.
5. Kuljettaja, Julia (2014). Utilitaristisuuden historia. The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Zalta, Edward N. (toim.). plato.stanford.edu.
6. Duignam, Brian; West Henry R. (2015). Utilitaristinen filosofia Encyclopaedia Britannicassa. britannica.com.
7. Martin, Lawrence L. (1997). Jeremy Bentham: utilitarismi, yleinen järjestys ja hallinnollinen valtio. Journal of Management History -julkaisu, numero 3 Issue: 3, pp. 272-282. Haettu osoitteesta esmeraldinsight.com.
8. Matheny, Gaverick (2002). Odotettu hyödyllisyys, osallistuva syy ja kasvissyöjä. Journal of Applied Philosophy. Vol. 19, No. 3; pp.293-297. Haettu osoitteesta jstor.org.
9. Matheny, Gaverick (2006). Utilitarismi ja eläimet. Singer, P. (ed). In: Eläinten puolustuksessa: toinen aalto, Malden: MA; Blackwell Pub Pp. 13-25.
10. Plamenatz, John (1950). Englantilaiset utilitaristit. Poliittisen tieteen neljännesvuosittain. Vol 65 No. 2, s. 309-311. Haettu osoitteesta jstor.org.
11. Sánchez-Migallón Granados, Sergio. Utilitarismi Fernández Labasstidassa, Francisco-Mercadossa, Juan Andrésissa (toimittajat), Philosophica: Filosofinen Encyclopedia verkossa. Philosophica.info/voces/utilitarismo.
12. Sidgwick, H (2000). Utilitarismin. Utilitas, osa 12 (3), sivut. 253-260 (pdf). cambridge.org.